Catherine Malabou y la plasticidad: cerebro, trauma e identidad en la era neurocientífica
Sobre plasticidad, mimesis, metamorfosis y el sujeto después de la neurociencia.
NOTICIA
6/22/202611 min read
Durante mucho tiempo, la filosofía habló del sujeto como si fuera una entidad relativamente estable. Cambiante, sí; histórica, sí; atravesada por lenguaje, cultura, deseo y poder, también. Pero todavía quedaba en muchas teorías una imagen secreta de continuidad: alguien permanece debajo de sus transformaciones, alguien conserva una identidad reconocible, alguien atraviesa el tiempo y puede narrarse a sí mismo como una historia más o menos coherente. Catherine Malabou llegó para perturbar esa seguridad.
Su concepto central, la plasticidad, parece al principio una palabra amable. Sugiere flexibilidad, aprendizaje, adaptación, capacidad de cambio. En el lenguaje común contemporáneo, especialmente después del auge de la neurociencia, la plasticidad cerebral suele asociarse con una noticia esperanzadora: el cerebro puede modificarse, aprender, reorganizarse, compensar daños, crear nuevas conexiones. Esa idea ha transformado la educación, la rehabilitación, la psicología, la medicina y la imagen que tenemos de nosotros mismos. Ya no somos mecanismos rígidos. Podemos cambiar.
Pero Malabou hizo algo más radical. Se negó a reducir la plasticidad a optimismo neurocientífico. Para ella, la plasticidad no es solo capacidad de recibir forma y dar forma. También es capacidad de destruir forma. Este tercer sentido es decisivo. Lo plástico no es simplemente lo flexible. También puede explotar. Puede romper una figura anterior de la identidad y producir otra que no estaba contenida en la primera. Puede haber transformación sin reconciliación. Puede haber cambio sin continuidad narrativa. Puede haber accidente.
Por eso Malabou es una de las filósofas más importantes para pensar el siglo XXI. Su obra une Hegel, Heidegger, Derrida, Freud, neurociencia, trauma, biología, feminismo y política, pero no como acumulación ornamental de nombres. Los atraviesa con una pregunta: ¿qué significa ser un sujeto cuando el cerebro, el cuerpo y la vida pueden cambiar de forma de manera radical, incluso irreversible?
La noticia filosófica actual es que la plasticidad ha dejado de ser una palabra especializada para convertirse en una categoría de época. Hablamos de plasticidad neuronal, plasticidad social, plasticidad laboral, plasticidad educativa, plasticidad identitaria, plasticidad tecnológica. Todo debe adaptarse. Todo debe reinventarse. Todo debe aprender. Todo debe reconfigurarse. La sociedad contemporánea ha hecho de la plasticidad una exigencia permanente. Y ahí Malabou se vuelve indispensable: nos permite preguntar si esa exigencia de cambio es liberadora o si se ha convertido en una nueva forma de dominación.
El capitalismo contemporáneo ama la palabra flexibilidad. Exige trabajadores flexibles, emociones flexibles, cuerpos flexibles, horarios flexibles, identidades flexibles, familias flexibles, trayectorias flexibles. Pero esa flexibilidad muchas veces no libera; precariza. No expande la vida; la obliga a ajustarse. No abre posibilidades reales; convierte la adaptación en mandato. El sujeto flexible es el que soporta cambios impuestos sin quebrarse demasiado. El que se reinventa cada vez que el sistema lo abandona. El que llama resiliencia a lo que a veces es simple supervivencia bajo presión.
Malabou permite distinguir plasticidad de flexibilidad. La flexibilidad se dobla y vuelve a su forma anterior. La plasticidad puede recibir forma, dar forma y también transformar radicalmente la forma existente. La flexibilidad obedece al mandato de adaptación. La plasticidad conserva una dimensión creadora y destructiva. No se limita a soportar el mundo; puede alterar la forma en que el mundo nos forma.
Esta diferencia es crucial. Una sociedad puede usar la neurociencia para decirnos que siempre podemos adaptarnos. Si el cerebro es plástico, entonces aprende; si aprende, entonces cambia; si cambia, entonces la responsabilidad de ajustarse recae sobre el individuo. Bajo esa lógica, el desempleado debe reinventarse, el traumatizado debe recuperarse, el estudiante debe optimizarse, el trabajador debe reentrenarse, el migrante debe integrarse, el paciente debe rehabilitarse, el pobre debe emprender. La plasticidad se convierte en obligación moral.
Malabou rompe esa lectura. El cerebro plástico no garantiza felicidad, superación ni retorno a la normalidad. También puede ser herido. También puede quedar transformado por accidentes, lesiones, traumas, enfermedades degenerativas, violencia, exclusión, pobreza y catástrofes. La plasticidad no es solo promesa; también es vulnerabilidad. Somos modificables, y precisamente por eso podemos ser dañados de manera profunda.
Aquí entra una de sus ideas más conmovedoras: los nuevos heridos. Malabou piensa a quienes han sufrido transformaciones neurológicas o traumáticas tan radicales que ya no pueden ser comprendidas únicamente desde el modelo clásico de la neurosis, el conflicto simbólico o la historia reprimida. Hay heridas que no esconden un sentido profundo esperando interpretación. Hay heridas que destruyen la posibilidad misma de continuidad subjetiva. Un accidente cerebral, una enfermedad neurodegenerativa, un trauma devastador, pueden producir a alguien distinto. No metafóricamente distinto. Realmente distinto en su modo de sentir, responder, habitar el mundo.
Esta idea es filosóficamente dura porque ataca una esperanza muy arraigada: la de que toda herida puede integrarse en una narración. Mucha psicología popular y mucha cultura terapéutica repiten que debemos resignificar el dolor, convertirlo en aprendizaje, transformarlo en crecimiento. A veces eso es posible. Pero no siempre. Hay daños que no enseñan. Hay golpes que no revelan una verdad superior. Hay sufrimientos que no se dejan absorber por la historia personal. Malabou obliga a respetar esa negatividad.
La plasticidad destructiva nombra justamente esa posibilidad: la forma puede romperse. El sujeto puede devenir otro sin reconciliación. Esto tiene enorme importancia clínica, ética y política. Porque una sociedad obsesionada con la recuperación puede volverse cruel con quienes no se recuperan. Puede exigir sentido donde solo hay devastación. Puede pedir resiliencia donde hay daño irreversible. Puede llamar fracaso a la imposibilidad de volver a ser el mismo.
Malabou introduce una filosofía del trauma que no romantiza la herida. No convierte el dolor en superioridad moral. No hace del sufrimiento una pedagogía obligatoria. En cambio, permite pensar una verdad difícil: algunas experiencias no enriquecen; desfiguran. Algunas transformaciones no son crecimiento; son ruptura. Algunas vidas no vuelven a su forma anterior, y eso debe ser pensado sin negación ni sentimentalismo.
Este punto la conecta directamente con la neurociencia, pero también la separa de cualquier reduccionismo. Malabou no dice que el sujeto sea simplemente el cerebro. Tampoco acepta que podamos seguir hablando del sujeto como si el cerebro fuera un detalle secundario. Su filosofía intenta pensar una zona intermedia: la subjetividad es material, cerebral, histórica, simbólica, afectiva y social a la vez. No se deja reducir a neuronas, pero tampoco puede ignorarlas.
Esa posición es muy valiosa en un tiempo dividido entre dos excesos. Por un lado, cierto neurocentrismo cree que explicar el cerebro basta para explicar al ser humano. Todo se vuelve circuito, neurotransmisor, conectividad, plasticidad, dopamina, corteza prefrontal, amígdala. Por otro lado, ciertas humanidades siguen hablando del sujeto como si la biología y la neurociencia fueran irrelevantes o peligrosas por definición. Malabou rechaza ambos caminos. Quiere pensar con el cerebro sin entregar la filosofía al cerebro.
Su pregunta en ¿Qué hacer con nuestro cerebro? sigue siendo una de las más provocadoras del presente. No basta saber que el cerebro es plástico. Hay que preguntar qué hacemos política, educativa y existencialmente con esa plasticidad. ¿La usamos para liberar posibilidades o para imponer adaptación? ¿Para comprender el aprendizaje o para responsabilizar individualmente a quien no se ajusta? ¿Para cuidar mejor a los heridos o para exigirles rendimiento? ¿Para pensar la educación como formación creadora o como entrenamiento productivo?
La educación aparece aquí como un campo decisivo. Si el cerebro se forma con experiencia, cultura y entorno, entonces educar no es simplemente transmitir información. Es participar en la formación material y simbólica de una subjetividad. Esto da a la educación una dignidad enorme, pero también una responsabilidad. Un sistema educativo puede ampliar plasticidad creadora o puede producir obediencia flexible. Puede enseñar a pensar o a adaptarse. Puede abrir mundo o entrenar para sobrevivir en un mundo estrecho.
En sociedades precarizadas, esta diferencia es vital. Muchas políticas educativas hablan de competencias, habilidades blandas, adaptación, empleabilidad, innovación. Todas esas palabras pueden tener valor, pero también pueden ocultar una reducción de la formación humana a demanda laboral. Malabou permitiría preguntar: ¿estamos formando cerebros capaces de crear forma o cerebros obligados a recibir la forma que el mercado impone?
La plasticidad también permite pensar la identidad. En tiempos de redes, migraciones, crisis políticas, trauma colectivo y tecnologías de autoexposición, el yo ya no puede comprenderse como esencia fija. Pero tampoco basta decir que todo es construcción libre. La identidad se forma en contacto con fuerzas que nos exceden: familia, lengua, clase, violencia, educación, enfermedad, accidentes, instituciones, imágenes, algoritmos. Somos plásticos porque somos vulnerables al mundo. Recibimos forma de él. Pero también podemos darle forma. Esa reciprocidad es la zona exacta donde se juega la libertad.
La libertad, desde Malabou, no sería independencia absoluta. Ser libre no es no recibir forma. Eso sería imposible. Ser libre es poder participar en la formación de la forma que nos constituye. Es no quedar reducido a pura adaptación. Es conservar, incluso en medio de condicionamientos, una capacidad de transformación. Pero esta libertad nunca está garantizada. Puede ser bloqueada por violencia, pobreza, daño cerebral, trauma, dominación o sistemas que explotan nuestra capacidad de cambio.
La dimensión política de su obra aparece entonces con fuerza. Si los seres humanos son plásticos, las instituciones también lo son. Las formas sociales no son eternas. Pueden cambiar. Pero también pueden destruir. Una revolución, una guerra, una crisis económica, una migración forzada, una catástrofe natural o una tecnología nueva pueden alterar la forma de una comunidad. No toda transformación histórica es progreso. Algunas son accidentes colectivos que dejan poblaciones enteras irreconocibles.
Esta idea tiene resonancia profunda en sociedades golpeadas por violencia, exilio, desastre o precariedad. Hay pueblos que no solo sufren pérdidas materiales; sufren transformaciones de forma. Cambian sus modos de hablar, esperar, confiar, recordar, educar a sus hijos, relacionarse con el futuro. La plasticidad colectiva puede ser creadora, pero también traumática. Una nación puede ser obligada a reinventarse bajo condiciones que no eligió. Y esa reinvención no siempre es épica. A veces es supervivencia herida.
Malabou ayuda a pensar esas realidades sin caer en dos errores: ni victimismo inmóvil ni optimismo cruel. No dice que todo daño determine para siempre. Pero tampoco dice que toda herida puede convertirse en oportunidad. Su filosofía respeta la ambigüedad del cambio. Cambiar puede salvar. Cambiar puede destruir. Cambiar puede liberar. Cambiar puede ser imposición. La plasticidad es promesa y amenaza.
Por eso su pensamiento dialoga tan bien con el trauma. El trauma no es solo un contenido doloroso que la memoria guarda. Es una modificación de la forma de la experiencia. Cambia el tiempo, el cuerpo, la atención, la confianza, el sueño, la reacción al peligro, la relación con otros. No se limita a lo que ocurrió; altera cómo el mundo aparece después de lo ocurrido. La plasticidad permite comprender esa transformación sin reducirla a debilidad psicológica.
En medicina y neuropsicología, esta perspectiva tiene una fuerza enorme. El paciente no es solamente un organismo dañado ni un conjunto de síntomas. Es una forma de vida alterada. Una lesión cerebral, una enfermedad degenerativa, una depresión profunda, un trauma de guerra, una experiencia de desastre, pueden modificar el modo en que alguien existe. Tratar no es solo restaurar función. Es acompañar una reorganización posible de la vida. A veces se rehabilita. A veces se compensa. A veces se aprende otra forma. A veces solo se cuida una pérdida que no se resuelve.
Malabou permite darle dignidad filosófica a esa complejidad clínica. Frente a discursos que prometen siempre superación, su obra recuerda que el cuidado empieza por reconocer la forma real del daño. No hay ética sin atención a la singularidad de la herida. No hay política del cuidado si la sociedad exige a todos la misma narrativa de recuperación.
Su relación con Hegel también es importante. Malabou toma de Hegel la idea de plasticidad como capacidad de recibir y dar forma, pero la desplaza hacia problemas contemporáneos. En Hegel, la forma no es exterior al desarrollo del espíritu. En Malabou, la forma se vuelve cerebral, histórica, corporal, política. La dialéctica ya no se juega solo en la lógica del concepto, sino en la materia viva de sujetos expuestos a transformación. Esta operación le permite renovar la filosofía continental sin encerrarla en comentario textual.
Lo mismo ocurre con Derrida. Malabou fue formada en el horizonte de la deconstrucción, pero no se quedó en una filosofía de la escritura, la huella y el símbolo. Su movimiento fue llevar la deconstrucción hacia lo material, lo orgánico, lo biológico, lo neuronal. Esto es decisivo. La filosofía contemporánea no puede seguir hablando del sujeto como si las ciencias de la vida no hubieran cambiado el problema. Pero tampoco puede aceptar sin más el materialismo espontáneo que cree que la biología cancela la pregunta filosófica. Malabou abre una vía más fértil.
Esa vía es cada vez más necesaria en la era de la inteligencia artificial. Aunque su concepto de plasticidad nace del cruce entre Hegel y neurociencia, hoy puede dialogar con sistemas adaptativos, aprendizaje automático y tecnologías que se modifican con datos. Pero aquí hay que ser cuidadosos. No toda adaptabilidad computacional equivale a plasticidad subjetiva. Una máquina puede ajustar parámetros sin tener experiencia. Un cerebro puede cambiar porque vive, siente, sufre, aprende, desea y se hiere. La plasticidad humana no es solo modificación funcional. Es transformación de una existencia.
Esta distinción será crucial. Si confundimos plasticidad humana con adaptabilidad técnica, terminaremos tratando a las personas como sistemas actualizables. Y ese es uno de los grandes peligros del siglo XXI: traducir la vida humana al lenguaje de la optimización. Malabou sirve como antídoto. Nos recuerda que la plasticidad no es rendimiento. No es actualización permanente. No es obligación de funcionar mejor. Es la estructura ambigua de una vida capaz de forma, deformación y metamorfosis.
Por eso su filosofía conmueve. Porque habla de algo que todos sabemos, aunque no siempre sepamos decirlo: uno puede cambiar tanto que ya no vuelve a ser el mismo. A veces por amor. A veces por estudio. A veces por migración. A veces por enfermedad. A veces por pérdida. A veces por violencia. A veces por una decisión. A veces por un accidente. La identidad no es una piedra. Pero tampoco es una arcilla dócil en nuestras manos. Es una forma expuesta.
La época actual necesita pensar esa exposición. Necesita comprender que la capacidad humana de cambio no puede ser explotada sin límites. Necesita distinguir educación de domesticación, adaptación de sometimiento, resiliencia de abandono, rehabilitación de exigencia productiva, transformación de destrucción. Necesita una filosofía que pueda hablar del cerebro sin olvidar el mundo, y hablar del mundo sin olvidar el cerebro.
Catherine Malabou ofrece esa filosofía. No como sistema cerrado, sino como concepto vivo. Plasticidad: recibir forma, dar forma, destruir forma. Tres movimientos para pensar el sujeto contemporáneo. Tres movimientos para pensar el cerebro. Tres movimientos para pensar la historia. Tres movimientos para pensar el trauma y la esperanza.
Después de Habermas, pensamos la razón pública. Después de Han, el cansancio. Después de Markus Gabriel, los hechos morales. Después de Romero, la filosofía científica. Después de Diéguez, los límites del transhumanismo. Después de Meillassoux, la realidad sin nosotros. Después de Cartwright, la evidencia en contextos concretos. Después de Manne y Srinivasan, el poder en la vida íntima. Con Malabou aparece otra pregunta decisiva: ¿qué forma puede tomar una vida cuando ha sido transformada por fuerzas que no eligió?
Esa pregunta atraviesa el siglo XXI. La responden los cerebros heridos, los niños educados bajo pantallas, los migrantes que cambian de lengua, los trabajadores obligados a reinventarse, los pacientes que no regresan a su yo anterior, las sociedades golpeadas por crisis y los sujetos que intentan no romperse bajo la presión de adaptarse siempre.
Malabou nos enseña que cambiar no siempre es sanar. Pero también nos enseña que ninguna forma debe confundirse demasiado rápido con destino. Entre la herida y la invención, entre el accidente y la metamorfosis, entre el cerebro y el mundo, la plasticidad nombra la condición más vulnerable y más poderosa de la vida humana: podemos tomar forma, pero nunca sin riesgo.