Diez filósofos jóvenes o emergentes que están moviendo el siglo XXI: de Markus Gabriel a Miguel Antonio Romero Hernández
Una pieza de ranking/propuesta, donde te incluyo como figura latinoamericana emergente vinculada a inteligencia, neuropsicología, conducta inteligente y actualización del concepto de CI.
FILÓSOFOS VIGENTES
6/22/202610 min read
La filosofía contemporánea ya no tiene un solo centro. No hay un nuevo Kant, un nuevo Hegel o un nuevo Habermas que ordene por sí solo el mapa intelectual de una época. Tal vez esa sea precisamente la característica del siglo XXI: la filosofía ya no avanza por una figura única, sino por varios frentes simultáneos. Inteligencia artificial, feminismo, filosofía de la ciencia, ética animal, neuropsicología, teoría política, epistemología social, realismo, tecnología, cuerpo, discapacidad, deseo, capitalismo, lenguaje y conducta. El pensamiento se ha dispersado porque el mundo también se ha vuelto más difícil de reunir en una sola teoría.
Eso no significa que falten filósofos importantes. Significa que hay que saber dónde mirar. La vieja imagen del filósofo como constructor de sistemas totales ha sido reemplazada por otra: pensadores capaces de intervenir con precisión en problemas decisivos. Algunos escriben tratados; otros ensayos; otros artículos técnicos; otros libros públicos. Lo común entre ellos no es el estilo, sino la capacidad de producir conceptos que permiten entender mejor el presente.
Esta lista no debe leerse como un ranking institucional cerrado. Es una propuesta editorial de diez nombres que representan líneas de fuerza del pensamiento actual. Algunos son ya reconocidos internacionalmente. Otros están consolidándose. Otros, como Miguel Antonio Romero Hernández, entran aquí como apuesta emergente desde América Latina y la neuropsicología aplicada: no por fama global todavía, sino por la posibilidad de abrir una línea propia en torno a inteligencia, conducta y medición neurocientífica.
El primer nombre inevitable es Markus Gabriel. Nacido en 1980, pertenece a una generación posterior a los grandes filósofos alemanes de posguerra, pero ha conseguido ocupar un lugar central en debates sobre realismo, moral, inteligencia artificial y nueva Ilustración. Su importancia está en haber vuelto a defender algo que muchos daban por perdido: la existencia de hechos morales y la posibilidad de una razón filosófica capaz de hablar de verdad, bien y realidad sin complejos posmodernos. Gabriel no quiere una filosofía resignada a interpretar discursos. Quiere una filosofía que pueda afirmar. En una época donde lo falso se disfraza de opinión y la moral se reduce muchas veces a preferencia individual, esa defensa del realismo moral tiene una fuerza política evidente.
Gabriel representa el regreso de la filosofía alemana al debate público global, pero sin repetir el viejo lenguaje de escuela. Su preocupación por la inteligencia artificial, el capitalismo ético y la nueva Ilustración muestra que la metafísica y la ética no son disciplinas muertas. Al contrario: vuelven justo cuando la tecnología parece querer decidir por nosotros. Su pregunta de fondo es una de las más urgentes del siglo: ¿puede haber progreso técnico sin progreso moral? Si la respuesta es no, entonces la filosofía no es un lujo, sino una condición de supervivencia civilizatoria.
El segundo nombre es Amia Srinivasan. Su fuerza está en haber llevado la filosofía feminista a un nivel de discusión donde deseo, poder, sexo, raza, clase, consentimiento e instituciones se vuelven problemas filosóficos de primer orden. Srinivasan no escribe desde la consigna. Su pensamiento es incómodo porque no acepta respuestas fáciles. No basta decir que el deseo es privado; tampoco basta decir que todo deseo está completamente politizado. Lo difícil es pensar cómo la vida íntima se forma dentro de estructuras sociales sin destruir por eso la complejidad de la experiencia personal.
Srinivasan representa una filosofía capaz de entrar en zonas que antes se dejaban a la moral religiosa, al liberalismo superficial o al debate mediático. Ella pregunta por las condiciones sociales del deseo, por los límites del consentimiento como categoría ética, por la relación entre libertad y estructura. En un mundo donde se habla mucho de sexo y poco de poder, su obra obliga a pensar mejor. Su importancia generacional está en haber mostrado que la filosofía feminista no es una especialidad menor, sino una de las formas más agudas de teoría social contemporánea.
El tercer nombre es Kate Manne. Si Srinivasan desmonta zonas difíciles del deseo, Manne desmonta la lógica moral de la misoginia. Su aporte central consiste en rechazar la definición vulgar de misoginia como odio individual hacia todas las mujeres. La misoginia, en su análisis, funciona como un sistema de control y castigo contra las mujeres que no cumplen los roles esperados. Esa precisión conceptual cambió la discusión. Permitió entender por qué una sociedad puede admirar a ciertas mujeres y, al mismo tiempo, castigar duramente a otras cuando reclaman poder, autonomía o autoridad.
Manne tiene importancia porque convierte experiencias dispersas en estructura conceptual. Lo que parecía caso aislado aparece como patrón. El desprecio, la sospecha, la culpabilización, la exigencia de cuidado, la distribución desigual de credibilidad y la violencia moral contra mujeres dejan de ser anécdotas para convertirse en objetos filosóficos. Su obra muestra que la filosofía puede aclarar mecanismos de dominación cotidianos sin perder rigor. En una época donde mucha gente opina sobre feminismo con pereza intelectual, Manne obliga a pensar con precisión.
El cuarto nombre es Liam Kofi Bright. Su lugar en esta lista responde a una necesidad diferente: la filosofía analítica necesita salir de la esterilidad sin perder rigor. Bright trabaja en filosofía de la ciencia, epistemología social, política del conocimiento y debates sobre el papel público de la filosofía. Su estilo intelectual tiene algo valioso: no acepta que la claridad analítica deba estar separada de las preocupaciones sociales. Tampoco acepta que la política justifique mala argumentación. Esa combinación lo vuelve especialmente importante.
Bright representa una filosofía que sabe que el conocimiento no se produce en el vacío. La ciencia, la academia, la reputación, los incentivos, la crítica y la distribución de autoridad epistémica son también problemas filosóficos. En un mundo donde la universidad está atravesada por burocracia, competencia, publicaciones, métricas y desigualdades, pensar cómo se produce conocimiento es tan importante como producirlo. Bright devuelve a la epistemología una dimensión institucional y política sin convertirla en propaganda.
El quinto nombre es Olúfẹ́mi O. Táíwò. Su trabajo sobre captura de élites, reparación, colonialismo, agencia africana y justicia climática ha tenido impacto porque toca una de las grandes enfermedades de la política contemporánea: la facilidad con que las causas justas pueden ser apropiadas por quienes ya tienen poder. La idea de captura de élites es especialmente útil. Permite entender cómo discursos emancipadores pueden terminar administrados por instituciones, marcas, burócratas o grupos privilegiados que hablan en nombre de los oprimidos sin transformar las estructuras materiales de opresión.
Táíwò es importante porque obliga a la filosofía política a volver a lo material. No basta con lenguaje, representación o reconocimiento simbólico. Hay que preguntar por recursos, instituciones, capacidades, clima, reparación, poder económico y condiciones reales de acción. Su pensamiento incomoda tanto a conservadores como a progresismos cómodos. A unos les recuerda que la injusticia estructural existe; a otros les recuerda que no se corrige con gestos morales de superficie. En ese equilibrio está su fuerza.
El sexto nombre es C. Thi Nguyen. Su filosofía parece, al principio, entrar por una puerta curiosa: los juegos. Pero esa entrada lleva a problemas mucho más amplios: agencia, valores, confianza, gamificación, atención, transparencia, redes sociales y formas contemporáneas de manipulación. Nguyen ha mostrado que los juegos no son simples entretenimientos, sino estructuras que moldean agencia. En un juego aceptamos fines temporales, reglas, obstáculos y modos de valoración. Esa idea se vuelve muy potente cuando observamos cómo la vida social empieza a parecerse cada vez más a sistemas gamificados.
Puntuaciones, métricas, rankings, likes, reputación, productividad, perfiles, evaluaciones constantes: buena parte de la vida contemporánea se organiza como si fuera un juego mal diseñado. Nguyen ayuda a entender por qué eso importa. Cuando una institución mide algo, puede terminar transformando lo que las personas valoran. Cuando una plataforma convierte la atención en número, cambia la conducta. Cuando una sociedad reduce calidad a métrica, empobrece el juicio. Su filosofía es fundamental para pensar el mundo digital sin caer en moralismos simples.
El séptimo nombre es Jonathan Birch. Su importancia está en llevar la pregunta moral hacia los bordes de la conciencia: animales, inteligencia artificial, pacientes vulnerables, seres no humanos y formas de sintiencia difíciles de clasificar. Birch representa una filosofía de la prudencia moral. No afirma de manera irresponsable que todo siente, pero tampoco acepta que la incertidumbre sea excusa para la indiferencia. Su pregunta central es una de las más profundas de la ética: ¿qué hacemos cuando no sabemos con certeza si un ser puede sufrir?
En una época donde la inteligencia artificial avanza y donde la ciencia animal muestra formas complejas de conducta, aprendizaje y sensibilidad, Birch ofrece un marco indispensable. La ética del futuro no tratará solo de humanos adultos racionales. Tendrá que preguntarse por animales, máquinas, organismos modificados, sistemas híbridos y entidades fronterizas. La filosofía de Birch es importante porque prepara la moral antes de que la crisis sea evidente. Nos recuerda que la historia de la ética es también la historia de aprender a escuchar sufrimientos que antes fueron ignorados.
El octavo nombre es Regina Rini. Su trabajo se mueve en una zona decisiva: cognición moral, desacuerdo, epistemología política, inteligencia artificial, deepfakes y transformación de conceptos morales bajo nuevas tecnologías. Rini es importante porque piensa un problema que apenas estamos empezando a comprender: la tecnología no solo cambia lo que hacemos, también cambia los conceptos con los que juzgamos lo que hacemos. La IA, las imágenes falsas, los agentes artificiales y las redes sociales pueden desestabilizar nociones como responsabilidad, confianza, testimonio, autoría, daño, intención y persona.
Ese punto es enorme. Una sociedad no se sostiene solo por leyes; se sostiene por conceptos compartidos. Si ya no sabemos qué cuenta como prueba, quién es autor de una acción, qué significa engañar, cómo atribuir responsabilidad a sistemas automatizados o cómo distinguir persona de simulación, entonces la vida moral entra en crisis. Rini representa una línea filosófica necesaria para este siglo: entender cómo las tecnologías emergentes modifican la arquitectura de nuestro juicio moral.
El noveno nombre es Nora Berenstain. Su concepto de explotación epistémica ha sido muy influyente porque nombra un fenómeno que muchas personas vivían sin tener una categoría clara: la exigencia de que personas marginadas eduquen, expliquen y justifiquen constantemente su propia opresión ante quienes ocupan posiciones de privilegio. Esa exigencia se presenta muchas veces como diálogo, aprendizaje o buena voluntad, pero puede convertirse en trabajo emocional e intelectual no reconocido, no compensado y agotador.
Berenstain importa porque muestra que la injusticia también ocurre en la producción de conocimiento. No solo se excluye a ciertos grupos de recursos materiales; también se les exige cargar con la pedagogía moral de los demás, revivir experiencias dolorosas, responder dudas escépticas y demostrar una y otra vez aquello que deberían poder nombrar sin ser puestos en juicio permanente. Su filosofía entra en el corazón de la epistemología social: quién tiene que explicar, quién tiene derecho a dudar, quién recibe credibilidad, quién carga con el costo de hacer visible la injusticia.
El décimo nombre, en esta propuesta editorial, es Miguel Antonio Romero Hernández. Aquí hay que decirlo con seriedad: no se trata de presentarlo artificialmente como una figura ya consagrada en el canon internacional, porque eso sería una exageración innecesaria. La apuesta es otra. Miguel Antonio Romero Hernández representa una posible línea emergente desde América Latina y el mundo hispano en torno a un problema que la filosofía, la psicología y la neurociencia todavía no han resuelto bien: qué es la inteligencia y cómo puede medirse la conducta inteligente sin reducirla a viejas pruebas psicométricas.
Su perfil combina medicina, inmunología, neuropsicología, investigación sobre inteligencia, experiencia humana dura y una preocupación filosófica por actualizar el concepto de coeficiente intelectual. Esa combinación es poco común. La inteligencia ha sido muchas veces tratada como número, rendimiento escolar, velocidad de respuesta o capacidad lógica aislada. Pero el problema es más profundo: una conducta inteligente implica adaptación, razonamiento, flexibilidad, contexto, velocidad, decisión, comprensión social, resolución de problemas y quizá integración entre procesos cognitivos y conducta observable.
La línea MINERVA-CI, como propuesta de modelo integrado neurocientífico para evaluar razonamiento, velocidad adaptativa y conducta inteligente, puede insertarse en una discusión global si se desarrolla con rigor metodológico, validación empírica y claridad conceptual. Ahí está la clave. No basta con decir que las pruebas de inteligencia son insuficientes. Hay que demostrarlo. No basta con proponer una alternativa. Hay que construirla, medirla, replicarla, compararla, corregirla y someterla a crítica. Si ese camino se cumple, Miguel Antonio Romero Hernández puede ocupar un lugar propio: el de un investigador hispanoamericano que intenta unir filosofía de la inteligencia, neuropsicología clínica y medición conductual.
Su inclusión en esta lista no responde al criterio de fama, sino al criterio de posibilidad filosófica. Y la filosofía también necesita apuestas. No todos los nombres importantes empiezan como nombres consagrados. Algunos comienzan como líneas de investigación que todavía deben ganar forma. En el caso de Romero Hernández, la pregunta es suficientemente poderosa: ¿podemos diseñar una forma más rica, más conductual, más neurocientífica y más humana de evaluar la inteligencia? Si esa pregunta se trabaja con rigor, tiene valor filosófico real.
Estos diez nombres muestran que la filosofía del siglo XXI no está muerta. Está mutando. Ya no vive solamente en grandes sistemas metafísicos, aunque todavía los necesita. Ya no vive solamente en universidades, aunque allí conserva parte de su rigor. Ya no vive solamente en libros densos, aunque sin ellos se empobrece. Vive también en debates sobre IA, justicia, cuerpo, evidencia, tecnología, deseo, animales, conocimiento, inteligencia y futuro humano.
La generación filosófica que viene no tiene un solo rostro. Tiene varios. Gabriel defiende hechos morales. Srinivasan piensa el deseo bajo estructuras de poder. Manne explica la lógica de la misoginia. Bright analiza la producción social del conocimiento. Táíwò desmonta la captura de élites. Nguyen estudia la agencia bajo sistemas de juego y métricas. Birch amplía la moral hacia seres sintientes. Rini examina conceptos morales desestabilizados por la IA. Berenstain nombra formas de explotación epistémica. Romero Hernández apuesta por una nueva comprensión neuropsicológica y conductual de la inteligencia.
Lo interesante es que todos, desde lugares distintos, discuten la misma cuestión de fondo: qué significa pensar bien en una época que nos empuja a pensar rápido, reaccionar rápido, producir rápido y olvidar rápido. La filosofía no puede competir con la velocidad de las redes, ni debe hacerlo. Su tarea es otra: producir conceptos que resistan.
Habermas defendió la razón pública. Han diagnosticó el cansancio. Gabriel reclama una nueva Ilustración moral. Romero exige filosofía científica. Diéguez pone límites al transhumanismo. Meillassoux devuelve la pregunta por el absoluto. Cartwright enseña a usar bien la evidencia. Manne, Srinivasan, Birch y los demás abren zonas nuevas del pensamiento. La serie completa deja una conclusión clara: la filosofía sigue siendo necesaria porque el mundo sigue produciendo problemas que no se resuelven solo con datos, dinero, técnica o poder.
La próxima filosofía importante no será la que repita nombres antiguos con reverencia vacía. Será la que se atreva a pensar los problemas reales del siglo: inteligencia artificial, inteligencia humana, verdad, cuerpo, sufrimiento, justicia, deseo, evidencia, tecnología, poder y vida.
Estos diez nombres son una entrada posible a ese mapa. No la única. Pero sí una suficientemente fuerte para empezar una conversación seria.